<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="A119n1548">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Jin Edition of the Canon, Electronic version, No. 1548 因明論理門十四過類疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">趙城金藏數位版, No. 1548 因明論理門十四過類疏</title>
			<author>唐 窺基撰</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>1卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">A</idno>.<idno type="vol">119</idno>.<idno type="no">1548</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2022-10-28 08:07:46 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Jin Edition of the Canon</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">趙城金藏</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">因明論理門十四過類疏</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA(first version), Input by CBETA(second version), Punctuated text as provided by Beijing Longquan Temple</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二），北京<name role="" type="person">龍泉寺</name>提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【金藏】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00371">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00371</charName>
				<mapping cb:dec="983411" type="PUA">U+F0173</mapping>
			<mapping type="unicode">U+200F5</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>乾</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[乳-孚+卓]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB00562">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00562</charName>
				<mapping cb:dec="983602" type="PUA">U+F0232</mapping>
			<mapping type="unicode">U+47FD</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>疏</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[跳-兆+(梳-木)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB01002">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01002</charName>
				<mapping cb:dec="984042" type="PUA">U+F03EA</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3775</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[得-彳]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB04974">
				<charName>CBETA CHARACTER CB04974</charName>
				<mapping cb:dec="988014" type="PUA">U+F136E</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+9E81</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>麤</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[夕/鹿]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB06722">
				<charName>CBETA CHARACTER CB06722</charName>
				<mapping cb:dec="989762" type="PUA">U+F1A42</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2E198</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[篾-戍+(冗-几+伐)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB07532">
				<charName>CBETA CHARACTER CB07532</charName>
				<mapping cb:dec="990572" type="PUA">U+F1D6C</mapping>
			<mapping type="unicode">U+30687</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>敵</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[敵-ㄆ+殳]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB07694">
				<charName>CBETA CHARACTER CB07694</charName>
				<mapping cb:dec="990734" type="PUA">U+F1E0E</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3558</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>參</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[參-(彰-章)+小]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB08712">
				<charName>CBETA CHARACTER CB08712</charName>
				<mapping cb:dec="991752" type="PUA">U+F2208</mapping>
			<mapping type="unicode">U+22B03</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>抑</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[打-丁+印]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB08729">
				<charName>CBETA CHARACTER CB08729</charName>
				<mapping cb:dec="991769" type="PUA">U+F2219</mapping>
			<mapping type="unicode">U+41AB</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>窗</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[穴/匆/心]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB08798">
				<charName>CBETA CHARACTER CB08798</charName>
				<mapping cb:dec="991838" type="PUA">U+F225E</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+7F3A</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>缺</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[卸-ㄗ+夬]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB09125">
				<charName>CBETA CHARACTER CB09125</charName>
				<mapping cb:dec="992165" type="PUA">U+F23A5</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>絹</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[紿-口+月]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB09160">
				<charName>CBETA CHARACTER CB09160</charName>
				<mapping cb:dec="992200" type="PUA">U+F23C8</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2E638</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>謬</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[謵-白+尒]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB09510">
				<charName>CBETA CHARACTER CB09510</charName>
				<mapping cb:dec="992550" type="PUA">U+F2526</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3099D</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>矯</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[矯-(夭/口)+右]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB09727">
				<charName>CBETA CHARACTER CB09727</charName>
				<mapping cb:dec="992767" type="PUA">U+F25FF</mapping>
			<mapping type="unicode">U+20C38</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>咽</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[口*(卣-├)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB10329">
				<charName>CBETA CHARACTER CB10329</charName>
				<mapping cb:dec="993369" type="PUA">U+F2859</mapping>
			<mapping type="unicode">U+219F1</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>害</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[宭-尹+工]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB15137">
				<charName>CBETA CHARACTER CB15137</charName>
				<mapping cb:dec="998177" type="PUA">U+F3B21</mapping>
			<mapping type="unicode">U+25AB0</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>競</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[竟-立+(立*立)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB28575">
				<charName>CBETA CHARACTER CB28575</charName>
				<mapping cb:dec="1011615" type="PUA">U+F6F9F</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+3E26</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>牙</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[牙-(必-心)+(乂-(必-心))]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB30106">
				<charName>CBETA CHARACTER CB30106</charName>
				<mapping cb:dec="1013146" type="PUA">U+F759A</mapping>
			<mapping type="unicode">U+22770</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>總</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(牛*匆)/心]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2011-01-18T13:06:05">
			Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0361b" ed="A" xml:id="A119.1548.0361b"/>
<lb n="0361b01" ed="A"/><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:juan n="1" fun="open"><cb:jhead>因明論理門十四過類<g ref="#CB00562">䟽</g>　　　　　　　黍</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0361b02" ed="A"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門　窺基撰</byline>
<lb n="0361b03" ed="A"/><cb:div><p xml:id="pA119p0361b0301">論云：謂於圓滿能立顯示<g ref="#CB08798">缺</g>减性言、於無過宗有
<lb n="0361b04" ed="A"/>過宗言、於成就因不成就因言、於决定因不决定
<lb n="0361b05" ed="A"/>因言、於不相違因相違因言、於無過喩有過喩言。</p>
<lb n="0361b06" ed="A"/><p xml:id="pA119p0361b0601">述曰：此解也。立者三支悉皆圓滿，<g ref="#CB07532">𰚇</g>者妄言有所
<lb n="0361b07" ed="A"/><g ref="#CB08798">缺</g>减，卽是似破。此顯惣似破也，下顯別似破。於無
<lb n="0361b08" ed="A"/>過宗有過宗言等者，依理門論十四過類，卽是似
<lb n="0361b09" ed="A"/>破，今不可具引其文，但略取其意，以彰似破。十四
<lb n="0361b10" ed="A"/>過類者：一、同法相似過類；二、異法相似過類；三、分
<lb n="0361b11" ed="A"/>別相似過類；四、無異相似過類；五、可得相似過類；
<lb n="0361b12" ed="A"/>六、猶豫相似過類；七、義淮相似過類；八、至非至相
<lb n="0361b13" ed="A"/>似過類；九、無因相似過類；十、無說相似過類；十一、
<lb n="0361b14" ed="A"/>無生相似過類；十二、所作相似過類；十三、生過相
<pb n="0362a" ed="A" xml:id="A119.1548.0362a"/>
<lb n="0362a01" ed="A"/>似過類；十四、常住相似過類。同法卽是相似，故名
<lb n="0362a02" ed="A"/>同法相似。餘皆例然。此十四種皆於能立非理妄
<lb n="0362a03" ed="A"/>破，故名爲過。然似能破，故名爲類。此則是能破之
<lb n="0362a04" ed="A"/>類而有過故，名爲過類。</p><p xml:id="pA119p0362a0410" cb:place="inline">苐一、同法相似過類者。內
<lb n="0362a05" ed="A"/>曰：聲無常，宗；勤勇無間所發性故，因；諸勤勇無間
<lb n="0362a06" ed="A"/>所發性者，皆是無常，譬如甁等，同喩；若是其常見，
<lb n="0362a07" ed="A"/>非勤勇無間所發，如虛空等，異喩。外曰：聲常，宗；無
<lb n="0362a08" ed="A"/>質礙故，因；諸无質礙皆悉是常，譬如虛空，同喩；諸
<lb n="0362a09" ed="A"/>無常者，見彼質礙，猶如甁等，異喩。此之外量，有不
<lb n="0362a10" ed="A"/>定過。其聲爲如空等無質礙故，卽是常耶？爲如樂
<lb n="0362a11" ed="A"/>等無質礙故，是無常耶？此則以異法爲同法，不以
<lb n="0362a12" ed="A"/>同法爲同法，故名相似過類。</p><p xml:id="pA119p0362a1212" cb:place="inline">然外人本作此量有
<lb n="0362a13" ed="A"/>二意：一、不立自宗；二、成立自宗。不立自宗者，欲顯
<lb n="0362a14" ed="A"/>內義有共不定過，謂此聲爲如甁等勤勇發故，是
<pb n="0362b" ed="A" xml:id="A119.1548.0362b"/>
<lb n="0362b01" ed="A"/>無常耶？爲如空等無質礙故，卽是常耶？此卽但是
<lb n="0362b02" ed="A"/>以不定。何以尒者？夫眞不定，要以本因，望同異品，
<lb n="0362b03" ed="A"/>謂有謂無，是眞不定。今此外人以空等上無勤勇
<lb n="0362b04" ed="A"/>發因，乃於勤勇發因外，別立無質礙因，於異品有，
<lb n="0362b05" ed="A"/>故是似共不定也。成立自宗者，欲顯內義有相違
<lb n="0362b06" ed="A"/>决定過，此亦但是似相違决定。何以尒者？夫眞相
<lb n="0362b07" ed="A"/>違决定，必湏定因。今無質礙因，空、樂皆有，卽是不
<lb n="0362b08" ed="A"/>定，何成能立定因言也？</p><p xml:id="pA119p0362b0810" cb:place="inline">此中應以四句分別：一、以
<lb n="0362b09" ed="A"/>定破不定；二、以定破定；三、以不定破不定；四、以不
<lb n="0362b10" ed="A"/>定破定。如勤勇發因成無常宗定因，能破無質礙
<lb n="0362b11" ed="A"/>因成聲常宗不定之因，此卽以定破不定也。如勝
<lb n="0362b12" ed="A"/>論立：聲無常，所作性故。此因是定。聲論復立定因，
<lb n="0362b13" ed="A"/>云：聲常，所聞性故。此卽以定破定也。如聲論立：聲
<pb n="0363a" ed="A" xml:id="A119.1548.0363a"/>
<lb n="0363a01" ed="A"/>常，無質礙故。此因不定。佛法復立不定因，云：聲無
<lb n="0363a02" ed="A"/>常宗，不可見故。若聲論云：汝不可見因，通異品，空
<lb n="0363a03" ed="A"/>上有，是不定，故非能破者，佛法云：汝無質礙因，亦
<lb n="0363a04" ed="A"/>通異品，樂上有故，豈成能立？若汝得成，我亦得成；
<lb n="0363a05" ed="A"/>若我不成，汝亦不成。此則佛法戲調聲論，顯彼不
<lb n="0363a06" ed="A"/>定，此卽以不定破不定也。如聲論以無質礙因，顯
<lb n="0363a07" ed="A"/>聲是常，破佛法勤勇所發證無常因，此則以不定
<lb n="0363a08" ed="A"/>破定也。前之三句是能破攝，唯苐四句是似破也。</p>
<lb n="0363a09" ed="A"/><p xml:id="pA119p0363a0901">問：如立量云：眞故極成色，非定離眼識，宗；自許初
<lb n="0363a10" ed="A"/>三攝，眼根不攝故，因；如眼識，喩。有人破此比量，作
<lb n="0363a11" ed="A"/>相違决定，云：眞故極成色，定離於眼識，宗；自許初
<lb n="0363a12" ed="A"/>三攝，眼識不攝故，因；如眼根，喩。此四句中，何句所
<lb n="0363a13" ed="A"/>攝？</p><p xml:id="pA119p0363a1302" cb:place="inline">荅：此當苐四以不定破定句攝，以眼根非同品
<lb n="0363a14" ed="A"/>故，謂小乘宗自許眼根定離眼識。若大乘自在菩
<pb n="0363b" ed="A" xml:id="A119.1548.0363b"/>
<lb n="0363b01" ed="A"/>薩六識<g ref="#CB28575">㸦</g>用，眼識亦得緣彼眼根，現眼相分。及成
<lb n="0363b02" ed="A"/>所作智，亦緣眼根，現眼相分。如此相分眼根，竝是
<lb n="0363b03" ed="A"/>初三之中眼根所攝，此則大乘不許眼根定離眼
<lb n="0363b04" ed="A"/>識。此之眼根望自雖是同品，望他卽是異品。然無
<lb n="0363b05" ed="A"/>共同品故，是同品無，以眼識爲異品，因復非有。此
<lb n="0363b06" ed="A"/>自許初三攝，眼識不攝因，於同異品旣遍非有，卽
<lb n="0363b07" ed="A"/>六不定中不共不定也。復是似喩中他隨一所立，
<lb n="0363b08" ed="A"/>不成過也。若言大乘雖不許眼根定離眼識，然小
<lb n="0363b09" ed="A"/>乘自許，故是同品得成喩者，如大乘對小乘等立
<lb n="0363b10" ed="A"/>量云：就勝義諦，眼根是空，以緣生故，猶如耳根。如
<lb n="0363b11" ed="A"/>此耳根，小乘不許，應是同品，得成同喩。此旣不可，
<lb n="0363b12" ed="A"/>彼亦同尒。此因旣是不定所攝，故是苐四以不定
<lb n="0363b13" ed="A"/>破定句攝。</p><p xml:id="pA119p0363b1305" cb:place="inline">問：如成立如來悲智，體是涅槃。有人難
<pb n="0364a" ed="A" xml:id="A119.1548.0364a"/>
<lb n="0364a01" ed="A"/>言：性淨體凝然，可許稱寂滅；悲智旣遷動，如何名
<lb n="0364a02" ed="A"/>涅槃？</p><p xml:id="pA119p0364a0203" cb:place="inline">荅：悲智離染，同性淨故，得說涅槃。</p><p xml:id="pA119p0364a0216" cb:place="inline">難云：離染
<lb n="0364a03" ed="A"/>同性淨，卽得說涅槃；遷動類有爲，應得名生死。如
<lb n="0364a04" ed="A"/>此之難，何句所攝？</p><p xml:id="pA119p0364a0408" cb:place="inline">荅：立者意云：悲智是涅槃，宗；以
<lb n="0364a05" ed="A"/>離染故，因；如性淨，喩。此是定因。難者意云：悲智是
<lb n="0364a06" ed="A"/>生死，宗；以遷流故，因；如苦集諦，喩。此難者因，雖是
<lb n="0364a07" ed="A"/>其定，宗自違故，不成相違决定，亦是不定破定句
<lb n="0364a08" ed="A"/>攝。</p><p xml:id="pA119p0364a0802" cb:place="inline">上釋同法相似頗分論詞要者，今略<g ref="#CB00562">䟽</g>出。內曰：
<lb n="0364a09" ed="A"/>聲、甁旣俱勤發，理卽竝是無常。內又曰：空是其常
<lb n="0364a10" ed="A"/>非勤發，聲旣勤發是無常。外破曰：聲同甁勤發，同
<lb n="0364a11" ed="A"/>甁卽无常；聲同空無<g ref="#CB01002">㝵</g>，同空應是常。外又破曰：聲
<lb n="0364a12" ed="A"/>不同空非勤發，卽不同空說是常；聲旣同空是無
<lb n="0364a13" ed="A"/>礙，卽應同空說是常。內曰：勤發定是無常義，故聲
<lb n="0364a14" ed="A"/>類甁說無常；無礙非唯是常義，何得同空說常住？</p>
<pb n="0364b" ed="A" xml:id="A119.1548.0364b"/>
<lb n="0364b01" ed="A"/><p xml:id="pA119p0364b0101">苐二、異法相似過類者。內外比量，竝如同法相似
<lb n="0364b02" ed="A"/>中擧。然外人以甁同法爲異法喩，名異法相似，與
<lb n="0364b03" ed="A"/>前異也。內曰：空是其常，卽非勤發；聲旣勤發，定是
<lb n="0364b04" ed="A"/>無常。內又曰：甁從勤發，旣是無常；聲亦勤發，何客
<lb n="0364b05" ed="A"/>常住？</p><p xml:id="pA119p0364b0503" cb:place="inline">外曰：虛空是常非勤發，聲是勤發卽無常；甁
<lb n="0364b06" ed="A"/>是無常有質礙，聲旣無礙應是常。外又曰：聲同甁
<lb n="0364b07" ed="A"/>等是勤發，卽同甁等說無常；聲不同甁是有礙，應
<lb n="0364b08" ed="A"/>不同甁是無常。內曰：但是常者非勤發，故得勤發
<lb n="0364b09" ed="A"/>證無常；無常有礙有无礙，何得無礙證其常？</p><p xml:id="pA119p0364b0918" cb:place="inline">苐三、
<lb n="0364b10" ed="A"/>分別相似過類者。內曰：聲無常，勤勇無間所發性
<lb n="0364b11" ed="A"/>故，譬如甁等。外曰：聲常，不可燒故，或不見故，如虛
<lb n="0364b12" ed="A"/>空等。外意云：汝以聲同甁勤發，卽同甁無常者，然
<lb n="0364b13" ed="A"/>甁是可燒可見，聲卽不可燒不可見。可燒可見可
<pb n="0365a" ed="A" xml:id="A119.1548.0365a"/>
<lb n="0365a01" ed="A"/>無常，無燒見者應是常。此於同法喩中，分別可燒、
<lb n="0365a02" ed="A"/>不可燒、可見、不可見等之宗義異，名分別相似。前
<lb n="0365a03" ed="A"/>異法相似直望以一同法爲異法，不分別差別之
<lb n="0365a04" ed="A"/>義，故不同也。此外人不燒等因，通同異品，有不定
<lb n="0365a05" ed="A"/>過。謂此聲爲如空等不可燒或不可見故，卽是常；
<lb n="0365a06" ed="A"/>爲如樂等不可燒或不可見故，卽無常。此名以不
<lb n="0365a07" ed="A"/>定破定，故是似破也。內曰：甁從勤發旣也無常，聲
<lb n="0365a08" ed="A"/>從勤發，何容常住？外破曰：聲從勤發同甁等，卽同
<lb n="0365a09" ed="A"/>甁等說無常；甁是可燒聲不燒，甁自無常聲應常。
<lb n="0365a10" ed="A"/>內曰：勤發唯在無常中，故得獨證無常義；不燒通
<lb n="0365a11" ed="A"/>常无常內，何得偏成常住宗？</p><p xml:id="pA119p0365a1112" cb:place="inline">苐四、無異相似過類
<lb n="0365a12" ed="A"/>者，有三師釋：一言，內曰：聲無常，所作性故，猶如甁
<lb n="0365a13" ed="A"/>等。外曰：若言聲、甁同有所作性故，卽令聲是無常。
<lb n="0365a14" ed="A"/>與甁無異者，聲、甁同有所作性故，其聲亦應可燒
<pb n="0365b" ed="A" xml:id="A119.1548.0365b"/>
<lb n="0365b01" ed="A"/>見，亦可非所聞性，與甁無異。立量云：聲應可燒、可
<lb n="0365b02" ed="A"/>見、非所聞性，宗；所作性故，因；如甁等，喩。若許聲得
<lb n="0365b03" ed="A"/>同甁等可燒、可見、非所聞性者，亦應甁得同聲不
<lb n="0365b04" ed="A"/>可燒、見、是所聞性，此則聲、甁一切法同，應成一性，
<lb n="0365b05" ed="A"/>無有聲、甁兩物之異。</p><p xml:id="pA119p0365b0509" cb:place="inline">陳那釋此無異意云：外人抑
<lb n="0365b06" ed="A"/>令成<anchor xml:id="nkr_note_add_0365b0601" n="0365b0601"/><anchor xml:id="beg0365b0601" n="0365b0601"/>无<anchor xml:id="end0365b0601"/>異者，意欲返顯甁、聲差別，以無異宗，違自
<lb n="0365b07" ed="A"/>所許及違世間，不可立故。但返顯云：若甁與聲雖
<lb n="0365b08" ed="A"/>同所作，甁自可燒、可見、非所聞，聲自不可燒、不可
<lb n="0365b09" ed="A"/>見、是所聞，不成一者，故知甁自無常，以可燒、可見、
<lb n="0365b10" ed="A"/>非所聞故，聲自是常，以不可燒、不可見、所聞性故。</p>
<lb n="0365b11" ed="A"/><p xml:id="pA119p0365b1101">陳那解云：若約抑成無異難邊，少異苐三分別相
<lb n="0365b12" ed="A"/>似。然外人意恐違世間自所許故，不敢強抑，立無
<lb n="0365b13" ed="A"/>異宗。若約返顯聲、甁差別，與苐三分別相似，理合
<pb n="0366a" ed="A" xml:id="A119.1548.0366a"/>
<lb n="0366a01" ed="A"/>不殊，不應別說無異相似。理門論云：若現量力強，
<lb n="0366a02" ed="A"/>比量力劣，不能遮遣其性，如有成立聲非所聞，猶
<lb n="0366a03" ed="A"/>如甁等，以現見聲是所聞故。釋云：此明抑成無異
<lb n="0366a04" ed="A"/>成似所以。聲之所聞，現量所得。外人雖以甁爲比
<lb n="0366a05" ed="A"/>量，遮聲所聞，然比量力劣於現量，不能遮遣聲之
<lb n="0366a06" ed="A"/>所聞，現量境也。故此無異之難違現量故，成似破
<lb n="0366a07" ed="A"/>也。</p><p xml:id="pA119p0366a0702" cb:place="inline">彼論又云：不應以其是所聞性遮遣<anchor xml:id="nkr_note_add_0366a0701" n="0366a0701"/><anchor xml:id="beg0366a0701" n="0366a0701"/>无<anchor xml:id="end0366a0701"/>常，非唯
<lb n="0366a08" ed="A"/>不見能遮遣故。若不尒者，亦應遣常。釋云：此明返
<lb n="0366a09" ed="A"/>顯甁、聲差別，成似所以。外人云：若言聲不同甁非
<lb n="0366a10" ed="A"/>所聞，聲自是所聞，亦應聲不同甁是無常，聲自是
<lb n="0366a11" ed="A"/>其常。立量云：聲是常，所聞故。此<anchor xml:id="nkr_note_add_0366a1101" n="0366a1101"/><anchor xml:id="beg0366a1101" n="0366a1101"/>无<anchor xml:id="end0366a1101"/>同喩，但立異喩，
<lb n="0366a12" ed="A"/>云：若是無常，卽非所聞，猶如甁等。甁等無常，卽非
<lb n="0366a13" ed="A"/>所聞，聲旣所聞，當知是常。故令非之，不應以其是
<lb n="0366a14" ed="A"/>所聞性遮遣無常也。下釋非意，云：非唯不見能遮
<pb n="0366b" ed="A" xml:id="A119.1548.0366b"/>
<lb n="0366b01" ed="A"/>遣故。謂非唯甁上不見能遮所聞性故，甁有所遮
<lb n="0366b02" ed="A"/>之無常，亦於空上不見能遮所聞性故，空有所遮
<lb n="0366b03" ed="A"/>之常。其所聞性雖不於彼甁、空上有，不廢甁<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0301" n="0366b0301"/><anchor xml:id="beg0366b0301" n="0366b0301"/>无<anchor xml:id="end0366b0301"/>常、
<lb n="0366b04" ed="A"/>空是常，故知所聞非是能遮<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0401" n="0366b0401"/><anchor xml:id="beg0366b0401" n="0366b0401"/>无<anchor xml:id="end0366b0401"/>常因也。下重責云：
<lb n="0366b05" ed="A"/>若不如我所非尒者，亦應遣常也。謂若以甁無能
<lb n="0366b06" ed="A"/>遮<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0601" n="0366b0601"/><anchor xml:id="beg0366b0601" n="0366b0601"/>无<anchor xml:id="end0366b0601"/>常之所聞，甁卽有<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0602" n="0366b0602"/><anchor xml:id="beg0366b0602" n="0366b0602"/>无<anchor xml:id="end0366b0602"/>常，返顯聲有能遮無常
<lb n="0366b07" ed="A"/>之所聞，聲卽無<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0701" n="0366b0701"/><anchor xml:id="beg0366b0701" n="0366b0701"/>无<anchor xml:id="end0366b0701"/>常者，亦可空<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0702" n="0366b0702"/><anchor xml:id="beg0366b0702" n="0366b0702"/>无<anchor xml:id="end0366b0702"/>能遮常住之所
<lb n="0366b08" ed="A"/>聞，空卽有其常，返顯聲有能遮常住之所聞，聲卽
<lb n="0366b09" ed="A"/>無其常，故云亦應遮常也。</p><p xml:id="pA119p0366b0911" cb:place="inline">然如實論中<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0901" n="0366b0901"/><anchor xml:id="beg0366b0901" n="0366b0901"/>无<anchor xml:id="end0366b0901"/>異相似，
<lb n="0366b10" ed="A"/>與此少異。彼論意云：甁、聲同有所作性，聲、甁同<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b1001" n="0366b1001"/><anchor xml:id="beg0366b1001" n="0366b1001"/>无<anchor xml:id="end0366b1001"/>
<lb n="0366b11" ed="A"/>常；万物同有所知性，万物應無異。若所知遍万物，
<lb n="0366b12" ed="A"/>万物自體各不同；所作遍聲、甁，常與<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b1201" n="0366b1201"/><anchor xml:id="beg0366b1201" n="0366b1201"/>无<anchor xml:id="end0366b1201"/>常亦應異。
<lb n="0366b13" ed="A"/>立量云：万物之體應無異，宗；有同法故，因；如甁聲
<pb n="0367a" ed="A" xml:id="A119.1548.0367a"/>
<lb n="0367a01" ed="A"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0367a0101" n="0367a0101"/><anchor xml:id="beg0367a0101" n="0367a0101"/>无<anchor xml:id="end0367a0101"/>常，喩。又云：聲甁之法决定有異，宗；有同法故，因；
<lb n="0367a02" ed="A"/>如万物，喩。彼論明此成相似破，意云：我所作因雖
<lb n="0367a03" ed="A"/>有同法之相，異品無故，亦有別相，具三相故，得成
<lb n="0367a04" ed="A"/>正因。汝所知因唯有同法之相，異品有故，<anchor xml:id="nkr_note_add_0367a0401" n="0367a0401"/><anchor xml:id="beg0367a0401" n="0367a0401"/>无<anchor xml:id="end0367a0401"/>有別
<lb n="0367a05" ed="A"/>相，無三相故，故是似因。良爲万物相望，有同有別，
<lb n="0367a06" ed="A"/>若唯就別，外人立又無同喩。若唯就通，<anchor xml:id="nkr_note_add_0367a0601" n="0367a0601"/><anchor xml:id="beg0367a0601" n="0367a0601"/>无<anchor xml:id="end0367a0601"/>所簡別，
<lb n="0367a07" ed="A"/>故我折中，兼其通別。具三相者，立爲正因，不具三
<lb n="0367a08" ed="A"/>相，皆似因攝。</p><p xml:id="pA119p0367a0806" cb:place="inline">問：八竝天地是形，不得兩形俱動，陰
<lb n="0367a09" ed="A"/>陽是氣，不得兩氣同生。如此等難，爲是能破？爲是
<lb n="0367a10" ed="A"/>似破？</p><p xml:id="pA119p0367a1003" cb:place="inline">荅：此是<anchor xml:id="nkr_note_add_0367a1001" n="0367a1001"/><anchor xml:id="beg0367a1001" n="0367a1001"/>无<anchor xml:id="end0367a1001"/>異相似過類，非是能破。所以尒者，
<lb n="0367a11" ed="A"/>此難宗意，欲令地形同天無異，一種是動，故擧陰
<lb n="0367a12" ed="A"/>陽同生例，云：陰陽同氣旣同生，天地同形應同動；
<lb n="0367a13" ed="A"/>若使天動地不動，應卽天形地不形。此則以形爲
<lb n="0367a14" ed="A"/>因，竝地令動。此量云：地應動，宗；以是形故，因；猶如
<pb n="0367b" ed="A" xml:id="A119.1548.0367b"/>
<lb n="0367b01" ed="A"/>天形，喩。如此之難，違自所宗，以自不許地是動故。
<lb n="0367b02" ed="A"/>若言難者縱撗雖違自許，亦成難者，若彼解家還
<lb n="0367b03" ed="A"/>以是形爲因，立天不動，亦應成難，謂：天應不動，宗；
<lb n="0367b04" ed="A"/>以是形故，因；猶如地形，喩。是則形之一因。難家若
<lb n="0367b05" ed="A"/>用，卽令其地同天亦是動；解家若用，卽令其天同
<lb n="0367b06" ed="A"/>地不動。盖以形非動因，所以有其不動，難家何得
<lb n="0367b07" ed="A"/>偏例動耶？若其難者，未曉因明，強以同形，令同動
<lb n="0367b08" ed="A"/>者，應返質云：以同形故，應同不動，動不可動，動豈
<lb n="0367b09" ed="A"/>得成？若其難者，例聲不見，應以抗荅，息其忿<g ref="#CB15137">𥪰</g>，云：
<lb n="0367b10" ed="A"/>若以形解動，未有形非動；不以形解動，故有形非
<lb n="0367b11" ed="A"/>動。此解甚有道理。然其難者，不領所解，別論他事，
<lb n="0367b12" ed="A"/>仍自貢高，應湏換句，折其我慢。如此四四十六翻
<lb n="0367b13" ed="A"/>換，縱其神彩超拔，必自摧伏，况是中庸之流，敢相
<pb n="0368a" ed="A" xml:id="A119.1548.0368a"/>
<lb n="0368a01" ed="A"/>凌<g ref="#CB06722">𮆘</g>。盖爲難者有勝負之心，湏用此法，如其不尒，
<lb n="0368a02" ed="A"/>無勞用之。</p><p xml:id="pA119p0368a0205" cb:place="inline">問：如有難言：將凡以對聖，皆得有佛性，
<lb n="0368a03" ed="A"/>亦可將聖以對凡，皆得見佛性。如此之例，是能破
<lb n="0368a04" ed="A"/>不？</p><p xml:id="pA119p0368a0402" cb:place="inline">荅，此等亦是無異相似。何以尒者？此之難意，以
<lb n="0368a05" ed="A"/>有佛性故爲因，令凡亦見此。比量云：凡未之人應
<lb n="0368a06" ed="A"/>見佛性，宗；有佛性故，因；猶如聖人，喩。如此之難，亦
<lb n="0368a07" ed="A"/>建自許，故不成難也。若言何論自違，但成竝例，卽
<lb n="0368a08" ed="A"/>是難者，亦可解家還用此因，返例聖人亦應不見，
<lb n="0368a09" ed="A"/>應亦成難。謂聖人不見佛性，宗；有佛性故，因；如凡
<lb n="0368a10" ed="A"/>夫，喩。是卽一因成見不見，何得偏成凡夫得見？此
<lb n="0368a11" ed="A"/>卽以凡同聖得見，成<anchor xml:id="nkr_note_add_0368a1101" n="0368a1101"/><anchor xml:id="beg0368a1101" n="0368a1101"/>无<anchor xml:id="end0368a1101"/>異過也。若其難者，不曉其
<lb n="0368a12" ed="A"/>意，應以抗解，以挫其詞，云：若以有解見，未有有非
<lb n="0368a13" ed="A"/>見；不以有解見，故有有非見。亦有四四十六換句，
<lb n="0368a14" ed="A"/>准前可知。此解理附因明，頗有意趣，久措心者，方
<pb n="0368b" ed="A" xml:id="A119.1548.0368b"/>
<lb n="0368b01" ed="A"/>知其妙耳。</p><p xml:id="pA119p0368b0105" cb:place="inline">問：此方論竝，頗尙傳聞，如前所解。理致
<lb n="0368b02" ed="A"/>雖終，更欲續之，亦有難不？</p><p xml:id="pA119p0368b0211" cb:place="inline">荅：理致旣盡，應湏息言，
<lb n="0368b03" ed="A"/>縱其更難，終成似破。似破難言：不以有解見，則有
<lb n="0368b04" ed="A"/>有非見；不以見解有，應有見非有。此雖似難，終湏
<lb n="0368b05" ed="A"/>解之：見本見其有，無有見非有，有不有其見，故有
<lb n="0368b06" ed="A"/>有非見。又續難曰：將見以見有，無有見非有；將見
<lb n="0368b07" ed="A"/>以見無，無有見非無。解曰：本自約有以明見，故言
<lb n="0368b08" ed="A"/>無有見非有；今不約無以明見，何得無有見非<anchor xml:id="nkr_note_add_0368b0801" n="0368b0801"/><anchor xml:id="beg0368b0801" n="0368b0801"/>无<anchor xml:id="end0368b0801"/>？</p>
<lb n="0368b09" ed="A"/><p xml:id="pA119p0368b0901">此雖不成能破，稍相附近，必存徃復，用亦<anchor xml:id="nkr_note_add_0368b0901" n="0368b0901"/><anchor xml:id="beg0368b0901" n="0368b0901"/>无<anchor xml:id="end0368b0901"/>傷。後
<lb n="0368b10" ed="A"/>之學者湏辯親踈，過尒遼落，不繁用耳。且如難言：
<lb n="0368b11" ed="A"/>將戒以望定，戒定俱是福；將戒以望定，戒定俱防
<lb n="0368b12" ed="A"/>非。若使戒防定不防，應有戒福定非福。如此之例，
<lb n="0368b13" ed="A"/>必不可用。何以尒者？如言：將門以望柱，謂言是其
<pb n="0369a" ed="A" xml:id="A119.1548.0369a"/>
<lb n="0369a01" ed="A"/>木；將柱以望門，並得通來徃。若使門通柱不通，亦
<lb n="0369a02" ed="A"/>應門木柱非木。如此之例，豈成難也？若此得成難
<lb n="0369a03" ed="A"/>者，万物<g ref="#CB30106">𢝰</g>成一體，卽是無異相似過類也。</p><p xml:id="pA119p0369a0317" cb:place="inline">問：如有
<lb n="0369a04" ed="A"/>問言：諸子出宅，爲求羊鹿，旣到門外，應得三車，何
<lb n="0369a05" ed="A"/>意乃云露地而坐？</p><p xml:id="pA119p0369a0508" cb:place="inline">荅曰：本設三車，爲令出宅，旣到
<lb n="0369a06" ed="A"/>門外，不假羊鹿，以得免火宅災，所以露地而坐。</p><p xml:id="pA119p0369a0619" cb:place="inline">難
<lb n="0369a07" ed="A"/>曰：三車誘諸子，出門三竟無，一城引入道，入道應
<lb n="0369a08" ed="A"/>不有。</p><p xml:id="pA119p0369a0803" cb:place="inline">荅曰：化城息疲怠，城有方息疲，言車令發趣，
<lb n="0369a09" ed="A"/>車<anchor xml:id="nkr_note_add_0369a0901" n="0369a0901"/><anchor xml:id="beg0369a0901" n="0369a0901"/>无<anchor xml:id="end0369a0901"/>子亦出。</p><p xml:id="pA119p0369a0906" cb:place="inline">難曰：入城爲息疲，城無不息疲，出宅
<lb n="0369a10" ed="A"/>爲求車，<anchor xml:id="nkr_note_add_0369a1001" n="0369a1001"/><anchor xml:id="beg0369a1001" n="0369a1001"/>无<anchor xml:id="end0369a1001"/>車不出宅。</p><p xml:id="pA119p0369a1009" cb:place="inline">荅曰：疲怠入城方得息，若也
<lb n="0369a11" ed="A"/>無城不息疲，子出不由上三車，縱使無車子得出。</p>
<lb n="0369a12" ed="A"/><p xml:id="pA119p0369a1201">問曰：求車故出宅，出宅不得車，求息故入城，入城
<lb n="0369a13" ed="A"/>疲不息。</p><p xml:id="pA119p0369a1304" cb:place="inline">荅曰：三乘有解脫，化城不可无，二聖<anchor xml:id="nkr_note_add_0369a1301" n="0369a1301"/><anchor xml:id="beg0369a1301" n="0369a1301"/>无<anchor xml:id="end0369a1301"/>智
<lb n="0369a14" ed="A"/>慧，羊鹿故非有。</p><p xml:id="pA119p0369a1407" cb:place="inline">難曰：若使断不由智證，城有車是
<pb n="0369b" ed="A" xml:id="A119.1548.0369b"/>
<lb n="0369b01" ed="A"/>无，今旣因智以證断，車旣是无城不有。</p><p xml:id="pA119p0369b0116" cb:place="inline">荅曰：因果
<lb n="0369b02" ed="A"/>之道，果有因必不无；爲喩之法，隨事有無不定。車
<lb n="0369b03" ed="A"/>爲迫引，所以是无；城爲止息，所以是有。旣引息有
<lb n="0369b04" ed="A"/>殊，不可爲例。</p><p xml:id="pA119p0369b0406" cb:place="inline">此之問荅，頗堪用不？</p><p xml:id="pA119p0369b0414" cb:place="inline">荅：此難意云：羊
<lb n="0369b05" ed="A"/>鹿之車决定是有，宗；權誘事故，因；如化城，喩。然權
<lb n="0369b06" ed="A"/>誘之因未必皆有，是不定因，不成能破。然約因難，
<lb n="0369b07" ed="A"/>稍有意况，立論之時，頗亦堪用。</p><p xml:id="pA119p0369b0713" cb:place="inline">二云：內曰：聲无常，
<lb n="0369b08" ed="A"/>勤勇無間所發性故，猶如甁等。外曰：勤勇發與无
<lb n="0369b09" ed="A"/>常，有無謂不定，竝非畢竟性，宗因應不殊。此難意
<lb n="0369b10" ed="A"/>云：无常勤發，有无不恒，謂非常住畢竟之性。此則
<lb n="0369b11" ed="A"/>宗因無有別異，但指所立一分爲因，便是兩俱不
<lb n="0369b12" ed="A"/>成之過。如立聲无常，以是無常故。此因與宗无別
<lb n="0369b13" ed="A"/>義故，但指所立一分爲因，有不成過也。內曰：勤發
<pb n="0370a" ed="A" xml:id="A119.1548.0370a"/>
<lb n="0370a01" ed="A"/>與无常，惣雖非畢竟，別據生滅異，宗因義自分。此
<lb n="0370a02" ed="A"/>解意云：宗言無常，意取其滅；因言勤發，意取其生。
<lb n="0370a03" ed="A"/>生旣共了，正是因義；滅非共許，理卽是宗。今言不
<lb n="0370a04" ed="A"/>成，故是似破。此謂於成就因不成就因言也。此釋
<lb n="0370a05" ed="A"/>无異，是陳那所存。</p><p xml:id="pA119p0370a0508" cb:place="inline">三云：內曰：義本如前。外曰：聲應
<lb n="0370a06" ed="A"/>可燒，勤勇所發，譬如甁等。此以勤發一因，雙成兩
<lb n="0370a07" ed="A"/>宗，故名無異。或可令宗同喩，名爲无異。如此之難，
<lb n="0370a08" ed="A"/>則與內義作有法差別相違也。內曰：我立無常之
<lb n="0370a09" ed="A"/>宗，違他不違自，汝立可燒之義，他自兩宗竝違，故
<lb n="0370a10" ed="A"/>是似破，非能破也。此謂於不相違因、相違因言也。</p>
<lb n="0370a11" ed="A"/><p xml:id="pA119p0370a1101">問：如難無常，比量云：聲非無常聲，勤勇所發故，猶
<lb n="0370a12" ed="A"/>如甁等。此唯違他無常之聲，不違自許常住之聲。
<lb n="0370a13" ed="A"/>如此之難，爲是能破？爲是似破？若是能破者，則一
<lb n="0370a14" ed="A"/>切比量皆有斯過，是則應無无過比量。若是似破
<pb n="0370b" ed="A" xml:id="A119.1548.0370b"/>
<lb n="0370b01" ed="A"/>者，如難唯識比量云：極成之色應非卽識之色，極
<lb n="0370b02" ed="A"/>成初三攝，眼所不攝故，如眼識。如此比量，唯違他
<lb n="0370b03" ed="A"/>許卽識之色，不違自許離識之色，亦應卽是似破
<lb n="0370b04" ed="A"/>所攝。</p><p xml:id="pA119p0370b0403" cb:place="inline">荅：此難無常比量，似破所収；難唯識比量，能
<lb n="0370b05" ed="A"/>破所攝。何以尒者？常與无常，但是其法，同依一體
<lb n="0370b06" ed="A"/>有法之聲，不能別摽自他有法。無常之聲若無，常
<lb n="0370b07" ed="A"/>聲自然非有，違共許故，似破所収。卽識、離識，非是
<lb n="0370b08" ed="A"/>其法，但是別指自他有法。卽識之色若無，離識之
<lb n="0370b09" ed="A"/>色猶在，故唯違他，得成能破。此釋頗盡精微，學者
<lb n="0370b10" ed="A"/>審自思擇。</p><p xml:id="pA119p0370b1005" cb:place="inline">苐五、可得相似過類者，有二：一云，內曰：
<lb n="0370b11" ed="A"/>義本如前。外曰：電風本非勤勇發，以可見故是無
<lb n="0370b12" ed="A"/>常，是則立聲是無常，不因勤勇所發性。此難意云：
<lb n="0370b13" ed="A"/>電風等上無勤勇發因，外以可見等因證无常義。
<pb n="0371a" ed="A" xml:id="A119.1548.0371a"/>
<lb n="0371a01" ed="A"/>旣離汝因，餘因可得，明知勤發非是正因。若此勤
<lb n="0371a02" ed="A"/>發是正因者，無勤勇處，應無無常，譬如見煙知有
<lb n="0371a03" ed="A"/>火，不見煙不知火。</p><p xml:id="pA119p0371a0308" cb:place="inline">內曰：勤發定是無常因，未見勤
<lb n="0371a04" ed="A"/>發是常者，无常不是勤發因，故見電等非勤發。此
<lb n="0371a05" ed="A"/>解意云：我不言勤發能顯一切无常，餘因不能顯。
<lb n="0371a06" ed="A"/>故電等无常雖非勤發，自以可見等因顯其无常，
<lb n="0371a07" ed="A"/>亦順我意，謂是正因。如欲知有火，卽湏見煙，雖不
<lb n="0371a08" ed="A"/>見煙，見光亦知有火，同證有火，謂得成因。又若以
<lb n="0371a09" ed="A"/>勤勇不遍電等，非聲因者，汝可見因亦不遍聲，應
<lb n="0371a10" ed="A"/>非電因，相望皆有餘因可得義故。又勤發因若在
<lb n="0371a11" ed="A"/>異品，可成能破。旣唯在同品，<anchor xml:id="nkr_note_add_0371a1101" n="0371a1101"/><anchor xml:id="beg0371a1101" n="0371a1101"/>但<anchor xml:id="end0371a1101"/>似破也。</p><p xml:id="pA119p0371a1116" cb:place="inline">二云，內曰：
<lb n="0371a12" ed="A"/>義本如前。外曰：无常之物竝勤發，如此勤發成无
<lb n="0371a13" ed="A"/>常，无常有非勤發生，應此勤發非因證。此難意云：
<lb n="0371a14" ed="A"/>若勤發因，遍通一切無常品上，得成正因，旣其不
<pb n="0371b" ed="A" xml:id="A119.1548.0371b"/>
<lb n="0371b01" ed="A"/>遍，便有一分不成因過。如尼<g ref="#CB00371">𠃵</g>子等立一切草木
<lb n="0371b02" ed="A"/>悉有神識，以有眼故，猶如人等。此有眼因，唯在尸
<lb n="0371b03" ed="A"/>利沙樹，餘樹卽无，以不遍故，有不成過也。</p><p xml:id="pA119p0371b0317" cb:place="inline">又內曰：
<lb n="0371b04" ed="A"/>勤發雖不遍无常，然遍所立聲宗上，緲使電等無
<lb n="0371b05" ed="A"/>勤發，何防勤發證無常？其尼<g ref="#CB00371">𠃵</g>子立一切草木爲
<lb n="0371b06" ed="A"/>宗，有眼之因不遍草木，故因有過，何得爲例？</p><p xml:id="pA119p0371b0618" cb:place="inline">苐六、
<lb n="0371b07" ed="A"/>猶預相似過類者。內曰：義本如前。外曰：無常有顯
<lb n="0371b08" ed="A"/>生，勤發或生顯，宗因各通兩，何獨證无常？此難意
<lb n="0371b09" ed="A"/>云：汝言无常者，爲約生滅名无常，如甁、盆等，爲約
<lb n="0371b10" ed="A"/>隱顯名无常，如井水等？若約生滅者，卽有不定過。
<lb n="0371b11" ed="A"/>其聲爲如甁等勤勇發故，是生滅无常耶？爲如井
<lb n="0371b12" ed="A"/>水等勤勇發故，是隱顯无常耶？若約隱顯无常者，
<lb n="0371b13" ed="A"/>還同此過。故无常宗約顯生義，令勤發因成猶預
<pb n="0372a" ed="A" xml:id="A119.1548.0372a"/>
<lb n="0372a01" ed="A"/>也。此難約宗，顯成猶預。</p><p xml:id="pA119p0372a0110" cb:place="inline">又更約因，作猶預難：一作
<lb n="0372a02" ed="A"/>不成過，二作不定過。不成過者，海言勤發者，爲約
<lb n="0372a03" ed="A"/>生故名發，爲約顯故名發？若約生勤發，卽聲、甁等
<lb n="0372a04" ed="A"/>上成，井水上不成；若約顯勤發，卽井水上成，聲、甁
<lb n="0372a05" ed="A"/>上不成，有隨一不成過也。不定過者，其聲爲如甁
<lb n="0372a06" ed="A"/>等勤發生故是无常耶，爲如井水勤勇發顯而是
<lb n="0372a07" ed="A"/>常耶？有不定過。外人意謂：井水、樹根本來是有，由
<lb n="0372a08" ed="A"/>人工顯，體是其常，故作此過也。</p><p xml:id="pA119p0372a0813" cb:place="inline">內曰：我言无常，但
<lb n="0372a09" ed="A"/>據壞滅，汝於宗外妄盖其生，生尙非宗，何容立顯？
<lb n="0372a10" ed="A"/>故此分別但是妄施。此解難宗，下解難因，先解不
<lb n="0372a11" ed="A"/>成，後解不定。</p><p xml:id="pA119p0372a1106" cb:place="inline">解不成云：所作<g ref="#CB09727">𠰸</g>喉杖輪異，惣言所
<lb n="0372a12" ed="A"/>作得成因，勤發生顯雖不同，合言勤發亦成就。此
<lb n="0372a13" ed="A"/>解意云：井下之水亦從人工勤發生，生<anchor xml:id="nkr_note_add_0372a1301" n="0372a1301"/><anchor xml:id="beg0372a1301" n="0372a1301"/>已<anchor xml:id="end0372a1301"/>卽滅，誰
<lb n="0372a14" ed="A"/>言顯耶？若以此水雖定是生滅，然以相類相似相
<pb n="0372b" ed="A" xml:id="A119.1548.0372b"/>
<lb n="0372b01" ed="A"/>續，本來不見，今由人工勤發得見故，故是顯者，如
<lb n="0372b02" ed="A"/>此之顯，我宗亦許得成正因，非不成也。</p><p xml:id="pA119p0372b0216" cb:place="inline">問：所作生
<lb n="0372b03" ed="A"/>顯分，卽是隨一過，勤發生顯異，何故得成因？</p><p xml:id="pA119p0372b0318" cb:place="inline">荅：准
<lb n="0372b04" ed="A"/>約聲宗明所作生，顯自他<g ref="#CB28575">㸦</g>不成；通就甁水論勤
<lb n="0372b05" ed="A"/>發生，顯自他俱成就，故不同也。</p><p xml:id="pA119p0372b0513" cb:place="inline">解不定云：井水若
<lb n="0372b06" ed="A"/>是常，勤發顯因成不定；井水旣生滅，勤勇發顯是
<lb n="0372b07" ed="A"/>定因。故理門論云：若生若顯，悉皆滅壞，非不定因。</p>
<lb n="0372b08" ed="A"/><p xml:id="pA119p0372b0801">問：擇滅涅槃亦由勤勇之所顯發，而是其常，何故
<lb n="0372b09" ed="A"/>此因一向是定？</p><p xml:id="pA119p0372b0907" cb:place="inline">荅：梵本理門釋論解云：聲從勤勇
<lb n="0372b10" ed="A"/>無間所發者，約近因等起。其擇滅涅槃，遠因所顯，
<lb n="0372b11" ed="A"/>謂由發分求滅，入方便道等，經無量心，始顯涅槃，
<lb n="0372b12" ed="A"/>故非勤勇所顯發也。</p><p xml:id="pA119p0372b1209" cb:place="inline">苐七、義准相似過類者。內曰：
<lb n="0372b13" ed="A"/>義本如前。外曰：聲是勤勇發，旣也是无常；電等非
<pb n="0373a" ed="A" xml:id="A119.1548.0373a"/>
<lb n="0373a01" ed="A"/>勤勇，理應卽是常。若使電非勤勇發，然自是无常；
<lb n="0373a02" ed="A"/>聲旣勤勇發，應當卽是常。若言電非勤發尙無常，
<lb n="0373a03" ed="A"/>聲是勤勇那得常？亦可雷非勤發尙无常，聲是勤
<lb n="0373a04" ed="A"/>發當是常？若是勤發非勤發，竝說是无常，亦可常
<lb n="0373a05" ed="A"/>法與无常，俱得是勤發。若言常法體凝然，不可從
<lb n="0373a06" ed="A"/>勤發，亦可非勤發體寂，不可說無常。</p><p xml:id="pA119p0373a0615" cb:place="inline">內曰：我言勤
<lb n="0373a07" ed="A"/>發者皆无常，未有勤發非無常，不言非勤發者皆
<lb n="0373a08" ed="A"/>是常，故有電等是无常。若言勤勇發者是無常，非
<lb n="0373a09" ed="A"/>勤勇發者定是常，亦可由見煙故知有火，不見煙
<lb n="0373a10" ed="A"/>故知無火。雖復不見煙，未必卽無火；雖非勤勇發，
<lb n="0373a11" ed="A"/>何必卽有常？</p><p xml:id="pA119p0373a1106" cb:place="inline">又解：譬如見雨，知有雲因，但使見雨
<lb n="0373a12" ed="A"/>必有雲，見雲非必是雨因，自有見雲不必雨。今亦
<lb n="0373a13" ed="A"/>如此，勤發是彼无常因，但使勤發必無常，无常非
<lb n="0373a14" ed="A"/>必勤發因，故有無常非勤發。</p><p xml:id="pA119p0373a1412" cb:place="inline">又解：勤勇所發具三
<pb n="0373b" ed="A" xml:id="A119.1548.0373b"/>
<lb n="0373b01" ed="A"/>相，故得爲彼无常因，非勤勇因異品有，何得爲彼
<lb n="0373b02" ed="A"/>常之因？此以非勤發中有其三種：一、常如虛空等；
<lb n="0373b03" ed="A"/>二、無常如電等；三、不有如空花等。何得以此偏證
<lb n="0373b04" ed="A"/>其常？此則以不定因破我定因，是似破也。</p><p xml:id="pA119p0373b0417" cb:place="inline">如此難
<lb n="0373b05" ed="A"/>雖同八竝反對之形，然兩因相翻，善有意况。若應
<lb n="0373b06" ed="A"/>反對，直以兩體不同，反地爲竝，云：地反天故，有時
<lb n="0373b07" ed="A"/>而蹔動，亦可天反地故，天有時而蹔息。如此之流，
<lb n="0373b08" ed="A"/>全非道理，但是<g ref="#CB09510">𰦝</g>妄論攝，不可敎之此竝。又如人
<lb n="0373b09" ed="A"/>反畜故，人卽有情；畜反人故，畜應無情。又如水反
<lb n="0373b10" ed="A"/>火故，水非名火；火反水故，火應名水。又如聲反甁
<lb n="0373b11" ed="A"/>故，聲是无常；甁反聲故，甁應是常。如此之例，觸事
<lb n="0373b12" ed="A"/>皆有，豈可惣成論難之法？前<anchor xml:id="nkr_note_add_0373b1201" n="0373b1201"/><anchor xml:id="beg0373b1201" n="0373b1201"/>已<anchor xml:id="end0373b1201"/>略評相望，此復貶
<lb n="0373b13" ed="A"/>其反對。反對旣其不可，兔角例成無用。兔角竝云，
<pb n="0374a" ed="A" xml:id="A119.1548.0374a"/>
<lb n="0374a01" ed="A"/>陽生旣明，翻例難云，陰滅應闇。並旣不殊反對，空
<lb n="0374a02" ed="A"/>爲兔角之名。尋其意義，更爲踈<g ref="#CB09160">𮘸</g>。何者？爲陽生有
<lb n="0374a03" ed="A"/>體，自可爲明；陰滅無形，遣誰爲闇？然廣百論云：福
<lb n="0374a04" ed="A"/>生旣樂，罪滅應苦者，良爲大乘无相，罪福俱空。旣
<lb n="0374a05" ed="A"/>不許罪滅爲苦，亦不許福生爲樂。旣是不違自宗，
<lb n="0374a06" ed="A"/>故得反例爲難。此約勝義爲論，非是世事常規，何
<lb n="0374a07" ed="A"/>得以俗陰陽例此以爲通論？自餘<g ref="#CB28575">㸦</g>從縱撗，顚倒
<lb n="0374a08" ed="A"/>名詞，雖有稍異，難勢不異相望。相望旣是不分，此
<lb n="0374a09" ed="A"/>等例皆混雜，覆却重述前並，徃還別起問詞，雖有
<lb n="0374a10" ed="A"/>八竝之名，意無一因之用。有八轉之類，四門之流，
<lb n="0374a11" ed="A"/>換易物名，更無別趣。恐繁紙墨，不浮委申，若有雌
<lb n="0374a12" ed="A"/>黃，請詳其致。</p><p xml:id="pA119p0374a1206" cb:place="inline">第八、至不至相似過類者。內曰：義本
<lb n="0374a13" ed="A"/>如前。外曰：此因望宗，爲至不至？設尒，何失？二俱有
<lb n="0374a14" ed="A"/>過。若言至者，立量云：宗之與因，應无因果，宗；以相
<pb n="0374b" ed="A" xml:id="A119.1548.0374b"/>
<lb n="0374b01" ed="A"/>至故，因；如池海合，喩。此量意云：<name role="" type="person">阿耨達池</name>流入海，
<lb n="0374b02" ed="A"/>但稱爲海捨池名；勤勇所發至无常，亦但名宗廢
<lb n="0374b03" ed="A"/>因稱。又難：所立若不成，此因何所至？所立若成就，
<lb n="0374b04" ed="A"/>何繁此至因？若言不至者，卽立量云：勤勇所發，應
<lb n="0374b05" ed="A"/>不成因，宗；不至宗故，因；猶如非因，喩。如立聲常，眼
<lb n="0374b06" ed="A"/>所見故，此因不到聲宗，故非因也。此量意云：眼所
<lb n="0374b07" ed="A"/>見性不至宗，卽是兩俱不成攝，勤勇發因亦不至，
<lb n="0374b08" ed="A"/>何容卽是極成収？</p><p xml:id="pA119p0374b0808" cb:place="inline">內曰：我所立因，不爲至宗，但爲
<lb n="0374b09" ed="A"/>顯了所立宗義；如色<anchor xml:id="nkr_note_add_0374b0901" n="0374b0901"/><anchor xml:id="beg0374b0901" n="0374b0901"/>已<anchor xml:id="end0374b0901"/>有，用燈顯之，何得以望至
<lb n="0374b10" ed="A"/>不至難？此解意云：勤發无常，本來自有，然<g ref="#CB07532">𰚇</g>論愚
<lb n="0374b11" ed="A"/>闇，不了无常，故立義人以勤勇發爲因，成前所立。
<lb n="0374b12" ed="A"/>今於聲上了無常宗，此卽宗因自有，非至不至，妄
<lb n="0374b13" ed="A"/>爲此難，是似不成。又汝所難有自違<g ref="#CB10329">𡧱</g>過，爲汝前
<pb n="0375a" ed="A" xml:id="A119.1548.0375a"/>
<lb n="0375a01" ed="A"/>設難，亦立宗因，若至不至，還同此過。汝雖難我，乃
<lb n="0375a02" ed="A"/>復自違。又汝所破言，爲至我義，爲當不至？若至我
<lb n="0375a03" ed="A"/>義，卽同我義，便不成破。若不至我義，如餘不至，亦
<lb n="0375a04" ed="A"/>不成破，故汝設難，卽是自違。此卽至與不至，俱非
<lb n="0375a05" ed="A"/>立破之因，約此爲難，皆成其似。又池流到海，竟無
<lb n="0375a06" ed="A"/>因果之分；主到於舍，卽有人物之異。燈不到闇，而
<lb n="0375a07" ed="A"/>爲破闇之因；斧不到薪，而無薪破之果。此卽至與
<lb n="0375a08" ed="A"/>不至，或異或同，因與非因，或到不到，何得獨以池
<lb n="0375a09" ed="A"/>海例彼宗因，偏以非因齊此因義？若唯同池海，則
<lb n="0375a10" ed="A"/>至舍無人物之分；若偏例非因，則燈光無破闇之
<lb n="0375a11" ed="A"/>用。盖爲法體<g ref="#CB07694">㕘</g>羅，義門塵筭，有同有異，乍合乍離，
<lb n="0375a12" ed="A"/>不可以一例多，不可全无比例，必湏折中，不可不
<lb n="0375a13" ed="A"/>通，三相量之，方合其趣。今至不至，旣非定因，故汝
<lb n="0375a14" ed="A"/>難詞，似破所攝，此則於成就因不成就因言也。</p><p xml:id="pA119p0375a1419" cb:place="inline">然
<pb n="0375b" ed="A" xml:id="A119.1548.0375b"/>
<lb n="0375b01" ed="A"/>古來論者，多効此難。曾有人問余云：廣百論品者，
<lb n="0375b02" ed="A"/>名曰破常，何知是常？何者是破？</p><p xml:id="pA119p0375b0213" cb:place="inline">荅曰：常見名常，智
<lb n="0375b03" ed="A"/>慧能破。</p><p xml:id="pA119p0375b0304" cb:place="inline">彼復問云：如此智慧旣能破常，爲到能破？
<lb n="0375b04" ed="A"/>爲不到耶？</p><p xml:id="pA119p0375b0405" cb:place="inline">荅：若據無間道，則到故破，如斧破薪。若
<lb n="0375b05" ed="A"/>據解脫道，此則不到故破，如燈破闇。</p><p xml:id="pA119p0375b0515" cb:place="inline">彼卽難云：到故
<lb n="0375b06" ed="A"/>若能破，主到舍應破，不到若能破，近破遠亦破。</p><p xml:id="pA119p0375b0619" cb:place="inline">余
<lb n="0375b07" ed="A"/>當解云：破中有到有不到，非到不到竝爲破；如門
<lb n="0375b08" ed="A"/>有木有非木，非木不木並爲門。此解頗有所以。我
<lb n="0375b09" ed="A"/>本不以到與不到解其破義，但云能破之中有是
<lb n="0375b10" ed="A"/>到者、有非到者，何得難言：到故若能破，主到舍應
<lb n="0375b11" ed="A"/>破；不到若能破，近遠亦應破？此如門體之中，有是
<lb n="0375b12" ed="A"/>木者，有非木者，不以是木、非木解其門義。不可難
<lb n="0375b13" ed="A"/>言：木若是其門，<g ref="#CB08729">䆫</g>並是木應是門；非木若是門，水
<pb n="0376a" ed="A" xml:id="A119.1548.0376a"/>
<lb n="0376a01" ed="A"/>火非木應是門。此則破以毀壞爲義，不以到不到
<lb n="0376a02" ed="A"/>爲義；門以開通爲義，不以木非木爲義。今難者不
<lb n="0376a03" ed="A"/>難毀壞，妄難到與不到；不難開通，妄難木與非木。
<lb n="0376a04" ed="A"/>如此之流，殊乖論道。來諸鑒者，詳其理致。</p><p xml:id="pA119p0376a0417" cb:place="inline">苐九、無
<lb n="0376a05" ed="A"/>因相似過類者。內曰：義本如前。外曰：此勤勇發，爲
<lb n="0376a06" ed="A"/>在无常前，爲後耶？爲俱耶？若在前者，難曰：所立宗
<lb n="0376a07" ed="A"/>義若舊成，對果立因義，無常先非有，勤發豈名因？
<lb n="0376a08" ed="A"/>若在後者，難曰：无常若未成，要資勤發立；宗義先
<lb n="0376a09" ed="A"/>成就，何勞更立因？若同時者，難曰：兩角俱時生，不
<lb n="0376a10" ed="A"/>可論因果；二立一時有，何客辯果因？</p><p xml:id="pA119p0376a1015" cb:place="inline">內曰：因有二
<lb n="0376a11" ed="A"/>種：一、生；二、了。生者，如種生芽等；了者，如燈照物等。
<lb n="0376a12" ed="A"/>若約勝義難生因，言：種若在芽前，種則不名因；
<lb n="0376a13" ed="A"/>種若在芽後，則因無所用。種與芽同時，則不成因
<lb n="0376a14" ed="A"/>果，此則成難。以約勝義諦中，諸法無實能生所生
<pb n="0376b" ed="A" xml:id="A119.1548.0376b"/>
<lb n="0376b01" ed="A"/>因果法故。若約世俗因果法門，種在芽前，未得因
<lb n="0376b02" ed="A"/>名，芽生<anchor xml:id="nkr_note_add_0376b0201" n="0376b0201"/><anchor xml:id="beg0376b0201" n="0376b0201"/>已<anchor xml:id="end0376b0201"/>後，彰得因号，此則因果之道，世間極成。
<lb n="0376b03" ed="A"/>故維摩經云：說法不有亦不無，以因緣故諸法生。
<lb n="0376b04" ed="A"/>若約世俗，作此三時無因難者，卽是誹撥一切因
<lb n="0376b05" ed="A"/>法，不成難也。其了因者，唯約世俗言論法門，辯其
<lb n="0376b06" ed="A"/>因果。其言義智因，若望生果，體在果前，名居果
<lb n="0376b07" ed="A"/>後。若望了果，不可定說，若後若前。汝今若以勝義
<lb n="0376b08" ed="A"/>諦中三時之難難此因者，亦是誹撥一切因法，不
<lb n="0376b09" ed="A"/>成難也。准此諸大乘經論，約三時破因果者，皆約
<lb n="0376b10" ed="A"/>勝義諦也。若就世俗，因體卽在果前，因名卽在果
<lb n="0376b11" ed="A"/>後，順俗說故，此卽不遮也。此中外人立比量云：宗
<lb n="0376b12" ed="A"/>前之因，必定非因，無因用故，猶如兔角。如此比量，
<lb n="0376b13" ed="A"/>爲不定過。謂此因爲如兔角無因用故，卽非因耶？
<pb n="0377a" ed="A" xml:id="A119.1548.0377a"/>
<lb n="0377a01" ed="A"/>爲如穀種無因用故，而是因耶？故汝就世俗諦作
<lb n="0377a02" ed="A"/>三時難者，此不成也。又汝有自害之過，謂汝前設
<lb n="0377a03" ed="A"/>難，亦立宗因，如此宗因，若前若後，還有此過。汝雖
<lb n="0377a04" ed="A"/>難我，乃是自違。又汝所難言，若在我義之前，我義
<lb n="0377a05" ed="A"/>未有，汝何所難？若在我義之後，我義<anchor xml:id="nkr_note_add_0377a0501" n="0377a0501"/><anchor xml:id="beg0377a0501" n="0377a0501"/>已<anchor xml:id="end0377a0501"/>立，何用難
<lb n="0377a06" ed="A"/>爲？若汝復言，汝知我難好，故効我難，反難於我者，
<lb n="0377a07" ed="A"/>不然。我顯汝難，還破汝義，不依汝難，以立我宗，何
<lb n="0377a08" ed="A"/>得妄云知我難好？此並於成就因不成就因言也。</p>
<lb n="0377a09" ed="A"/><p xml:id="pA119p0377a0901">苐十、無說相似過類者。內曰：義本如前。外曰：因言
<lb n="0377a10" ed="A"/>勤勇發，聲卽是无常，未說勤勇前，聲應非无常。
<lb n="0377a11" ed="A"/>此難意云：汝以勤勇發，言因爲无常因，未說此言
<lb n="0377a12" ed="A"/>之前，因卽非有。因非有故，卽有兩俱不成。因旣不
<lb n="0377a13" ed="A"/>成，宗義不立，是卽此聲應非无常。</p><p xml:id="pA119p0377a1314" cb:place="inline">內曰：以燈了物
<lb n="0377a14" ed="A"/>知物有，不了其物不必無；以因了宗知宗有，不了
<pb n="0377b" ed="A" xml:id="A119.1548.0377b"/>
<lb n="0377b01" ed="A"/>其宗不必無。此解意云：我立言因，爲了无常，不爲
<lb n="0377b02" ed="A"/>生彼无常之理。如有燈照物，决定知物爲有；若無
<lb n="0377b03" ed="A"/>燈照物，不定知物是無。言因亦尒。言因若有，無常
<lb n="0377b04" ed="A"/>之宗定具；言因若無，无常未必定無。何得難言，未
<lb n="0377b05" ed="A"/>說因前應非无常？若我所立之因，爲生无常宗者，
<lb n="0377b06" ed="A"/>汝難言因未有，應無无常之宗，此卽成難。旣不約
<lb n="0377b07" ed="A"/>此，故是似破也。此卽於成就因不成就因言也。</p><p xml:id="pA119p0377b0719" cb:place="inline">苐
<lb n="0377b08" ed="A"/>十一、無生相似過類者。內曰：義本如前。外曰：聲<anchor xml:id="nkr_note_add_0377b0801" n="0377b0801"/><anchor xml:id="beg0377b0801" n="0377b0801"/>已<anchor xml:id="end0377b0801"/>
<lb n="0377b09" ed="A"/>生者有勤發，可使是无常；聲未生前无勤發，應當
<lb n="0377b10" ed="A"/>非无常。此卽聲未生前，无勤發因，有不成過也。又前
<lb n="0377b11" ed="A"/>聲應是常，非勤發故，猶如虛空，此卽與前內量作
<lb n="0377b12" ed="A"/>相違决定過。</p><p xml:id="pA119p0377b1206" cb:place="inline">內曰：聲若未生體是有，勤勇發因
<lb n="0377b13" ed="A"/>亦因成，聲旣未生體是無，今難遣誰令常住？此解
<pb n="0378a" ed="A" xml:id="A119.1548.0378a"/>
<lb n="0378a01" ed="A"/>意云：我立一切有義，言聲皆是無常，何偏就我立
<lb n="0378a02" ed="A"/>論言聲約其未生，以之爲難。以我言聲未生之前
<lb n="0378a03" ed="A"/>本自無聲，不入宗攝，何客於此知因不成？此卽於
<lb n="0378a04" ed="A"/>成就因不成就因言也。此亦兼解相違决定。又汝
<lb n="0378a05" ed="A"/>所立量，因有不定，何得與我定因相違？謂其聲爲
<lb n="0378a06" ed="A"/>如虛空等，非勤勇發，是其常耶？爲如電光等，非勤
<lb n="0378a07" ed="A"/>勇發，是无常耶？此卽於决定因不决定因言也。前
<lb n="0378a08" ed="A"/>無說相似外人通許一切有義，言聲以之爲宗，但約
<lb n="0378a09" ed="A"/>言因。未說之前，因無有故，應不成因。因旣不成，聲
<lb n="0378a10" ed="A"/>非无常。此無生相似外人直以立論，言聲以之爲
<lb n="0378a11" ed="A"/>宗。此聲未有之前，卽無勤勇發義，因非有故，應
<lb n="0378a12" ed="A"/>非无常。旣非勤發，亦應是常，與前異也。</p><p xml:id="pA119p0378a1216" cb:place="inline">苐十二、所
<lb n="0378a13" ed="A"/>作相似過類者，內曰：聲无常，所作性故，譬如甁等。
<lb n="0378a14" ed="A"/>外曰：甁藉泥輪生，可言有所作，聲非泥輪起，應無。</p>
<pb n="0378b" ed="A" xml:id="A119.1548.0378b"/>
<lb n="0378b01" ed="A"/><p xml:id="pA119p0378b0101">【中。闕一紙】</p>
<lb n="0378b02" ed="A"/><p xml:id="pA119p0378b0201">如虛空喩。此難意云：此无常聲旣常與自無常性
<lb n="0378b03" ed="A"/>合，諸法自性恒不捨故，此卽是常，比量揩定。汝立
<lb n="0378b04" ed="A"/>無常，與此比量相違，有似宗過。</p><p xml:id="pA119p0378b0413" cb:place="inline">內曰：聲外有常性，
<lb n="0378b05" ed="A"/>依之以立常，常性本自無，何名違比量？此解意云：
<lb n="0378b06" ed="A"/>卽此聲體本無今有，蹔有還無，名無常。卽此無常
<lb n="0378b07" ed="A"/>與常住異，名之爲性。如言果性以從因生，名之爲
<lb n="0378b08" ed="A"/>果，與因位異，名之爲性，豈離果外別有其性與之
<lb n="0378b09" ed="A"/>合耶？旣無別常性依之而轉，所立恒不捨自性之
<lb n="0378b10" ed="A"/>因，卽不成就，非正比量，何名比量相違？此卽於無
<lb n="0378b11" ed="A"/>過宗有過宗言也。</p><p xml:id="pA119p0378b1108" cb:place="inline">雖除此十四過類<anchor xml:id="nkr_note_add_0378b1101" n="0378b1101"/><anchor xml:id="beg0378b1101" n="0378b1101"/>已<anchor xml:id="end0378b1101"/>外，諸因明
<lb n="0378b12" ed="A"/>師雖更建立衆多過類，但是名言少殊，竝不越此
<lb n="0378b13" ed="A"/>十四，故前似破中，更無餘過。然更或有極<g ref="#CB04974">麁</g>難者，
<lb n="0378b14" ed="A"/>如有立言：聲是無常，便卽難言：聲體異於甁，聲
<pb n="0379a" ed="A" xml:id="A119.1548.0379a"/>
<lb n="0379a01" ed="A"/>卽是無常，甁體異於聲，甁應卽是常，如前所引八
<lb n="0379a02" ed="A"/>竝之中極<g ref="#CB04974">麁</g>之者。或有<g ref="#CB09510">𰦝</g>妄難者，如有人言：我著
<lb n="0379a03" ed="A"/>新緋衣，便卽難言：綾<g ref="#CB09125">絹</g>非葱蒜，何因喚作辛？衣本
<lb n="0379a04" ed="A"/>無兩翅，何因喚作緋？如此等難，此中不說，以全非難，
<lb n="0379a05" ed="A"/>不似破故。</p><p xml:id="pA119p0379a0505" cb:place="inline">論云：如是言說，名似能破。以不能顯
<lb n="0379a06" ed="A"/>他宗過失，彼無過故。</p><p xml:id="pA119p0379a0609" cb:place="inline">述曰：此結也。如上所列十
<lb n="0379a07" ed="A"/>四過類，名似能破，以彼<g ref="#CB07532">𰚇</g>愚於他能立無過量
<lb n="0379a08" ed="A"/>中，不能緘言，惑乱立人，證者聽衆，欲顯己勝，妄
<lb n="0379a09" ed="A"/>施此難，故是似破。亦有於他過量中不知其過，而
<lb n="0379a10" ed="A"/>更妄作餘過類難，亦是似破。由多分於無過量中，
<lb n="0379a11" ed="A"/>有似破故，故言彼無過故。若立者非理故作過
<lb n="0379a12" ed="A"/>類之難，返顯其非。或立者癡，不識其過，而不正言
<lb n="0379a13" ed="A"/>過，亦返作過類之難，爲戲弄故。此等卽是能破，非
<lb n="0379a14" ed="A"/>似破也。</p><p xml:id="pA119p0379a1404" cb:place="inline">論云：且止斯事。</p><p xml:id="pA119p0379a1410" cb:place="inline">述曰：此<g ref="#CB08712">𢬃</g>解顯略也。
<pb n="0379b" ed="A" xml:id="A119.1548.0379b"/>
<lb n="0379b01" ed="A"/>上明八門之別流，兩悟之<g ref="#CB30106">𢝰</g>趣，以分邪正，頗隔雲
<lb n="0379b02" ed="A"/>泥。然天主造論之懷，存乎簡省，廣文旣屬他部，
<lb n="0379b03" ed="A"/>略論<g ref="#CB08712">𢬃</g>不繁辝，故云且止斯事也。</p><p xml:id="pA119p0379b0314" cb:place="inline">論云：<anchor xml:id="nkr_note_add_0379b0301" n="0379b0301"/><anchor xml:id="beg0379b0301" n="0379b0301"/>已<anchor xml:id="end0379b0301"/>宣少
<lb n="0379b04" ed="A"/>句義等者。</p><p xml:id="pA119p0379b0405" cb:place="inline">述曰：此苐三結，略彰廣分。上二句結
<lb n="0379b05" ed="A"/>略，下兩句彰廣。此論義雖苞括，辝句簡爲，始學
<lb n="0379b06" ed="A"/>足反方隅，尋源未爲盡究，恐有謬注，故指廣文，
<lb n="0379b07" ed="A"/>卽指本師摩訶陳那迦菩薩，此云大域龍所造
<lb n="0379b08" ed="A"/>集量理門諸廣論也。</p>
<lb n="0379b09" ed="A"/><cb:juan n="1" fun="close"><cb:jhead>因明正理門論十四過類<g ref="#CB00562">䟽</g></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0365b0601" to="#end0365b0601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0366a0701" to="#end0366a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0366a1101" to="#end0366a1101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0366b0301" to="#end0366b0301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0366b0401" to="#end0366b0401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0366b0601" to="#end0366b0601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0366b0602" to="#end0366b0602"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0366b0701" to="#end0366b0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0366b0702" to="#end0366b0702"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0366b0901" to="#end0366b0901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0366b1001" to="#end0366b1001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0366b1201" to="#end0366b1201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0367a0101" to="#end0367a0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0367a0401" to="#end0367a0401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0367a0601" to="#end0367a0601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0367a1001" to="#end0367a1001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0368a1101" to="#end0368a1101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0368b0801" to="#end0368b0801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0368b0901" to="#end0368b0901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0369a0901" to="#end0369a0901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0369a1001" to="#end0369a1001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0369a1301" to="#end0369a1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">旡</rdg></app>
<app from="#beg0371a1101" to="#end0371a1101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0372a1301" to="#end0372a1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0373b1201" to="#end0373b1201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0374b0901" to="#end0374b0901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0376b0201" to="#end0376b0201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0377a0501" to="#end0377a0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0377b0801" to="#end0377b0801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0378b1101" to="#end0378b1101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0379b0301" to="#end0379b0301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0365b0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0365b0601">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0366a0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0366a0701">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0366a1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0366a1101">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0366b0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0366b0301">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0366b0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0366b0401">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0366b0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0366b0601">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0366b0602" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0366b0602">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0366b0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0366b0701">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0366b0702" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0366b0702">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0366b0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0366b0901">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0366b1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0366b1001">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0366b1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0366b1201">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0367a0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0367a0101">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0367a0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0367a0401">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0367a0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0367a0601">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0367a1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0367a1001">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0368a1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0368a1101">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0368b0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0368b0801">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0368b0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0368b0901">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0369a0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0369a0901">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0369a1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0369a1001">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0369a1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0369a1301">无【CB】，旡【金藏】</note>
<note n="0371a1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0371a1101">但【CB】，伹【金藏】</note>
<note n="0372a1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0372a1301">已【CB】，巳【金藏】</note>
<note n="0373b1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0373b1201">已【CB】，巳【金藏】</note>
<note n="0374b0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0374b0901">已【CB】，巳【金藏】</note>
<note n="0376b0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0376b0201">已【CB】，巳【金藏】</note>
<note n="0377a0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0377a0501">已【CB】，巳【金藏】</note>
<note n="0377b0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0377b0801">已【CB】，巳【金藏】</note>
<note n="0378b1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0378b1101">已【CB】，巳【金藏】</note>
<note n="0379b0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0379b0301">已【CB】，巳【金藏】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>